Desiguais e combinadas: os impasses de uma greve internacional de mulheres

Daniela Mussi

Há duas semanas um grupo de feministas liderado por nomes como Nancy Fraser e Angela Davis divulgou um manifesto por uma greve internacional de mulheres no próximo 8 de março com a palavra de ordem “Por um feminismo dos 99%”.[1] A convocatória viralizou, traduzida em muitas línguas, e foi republicada em inúmeros sites e páginas de coletivos, partido e organizações feministas ao redor do mundo. Apesar do sentimento compartilhado por milhares de pessoas sobre a necessidade desta construção unitária ao redor de bandeiras como direitos reprodutivos, combate à violência sexista e pela integração das diferentes vivências e experiências feministas, segue a pergunta: como promover a unidade sem calar as inúmeras diferenças e as desigualdades que dividem as mulheres?

Algo relevante mas pouco comentado do manifesto internacional é o esforço subjacente em cada palavra sua para deixar para trás algumas décadas de fragmentação do movimento feminista nos Estados Unidos. Uma greve unificada de mulheres no próximo mês pode anunciar a emergência de um novo ciclo de lutas e, junto dele, de um novo ciclo de ideias e mesmo de reflexões teóricas sobre o lugar do feminismo em processos de resistência social e cultural do grupos subalternos. Apesar desta orientação mais geral, não existe qualquer garantia de que este novo ciclo seja bem sucedido, que o conteúdo político que alimentou a fragmentação de gerações inteiras de mulheres ao redor do mundo possa ser finalmente considerado ultrapassado ou superado. O contrário é verdadeiro.

Dois são os impasses que permeiam a construção feminista unitária para o próximo 8 de março. O primeiro deles é o risco da formalidade: mulheres reunidas, mas não unidas. Algumas feministas vem apontando com razão para o rebaixamento das intenções que existe por detrás do imperativo da “comunhão”, do “amor” e do “respeito” por todas as mulheres. Este imperativo, aliás, foi fundamental para que, na última semana, uma foto de uma jovem mulher branca reclamando o direito a usar turbante fosse compartilhada por milhares nas redes sociais. “Não existe lugar de fala”, “não existe apropriação cultural”, foram alguns dos comentários que acompanharam a polêmica criada pela foto, exemplificam um pressuposto de igualdade entre as mulheres como base possível da unidade.

Aliás, a mesma revista que divulgou o manifesto pela greve internacional, a Viewpoint, sediou há pouco mais de um ano uma discussão teórica sobre a interseccionalidade, marxismo e feminismo.[2] Uma das questões levantadas nesta troca de artigos foi a da separação entre as dimensões “lógica” e “histórica” do capitalismo. Enquanto a dimensão lógica aponta para a reprodução capitalista moderna – tendo em seu centro a mais-valia – a dimensão histórica retrataria a especificidade deste processo. O argumento, inspirado nas reflexões da historiadora Ellen Wood, é de que o capitalismo se apropria do patriarcado e o subverte para servir aos seus fins, sendo que o machismo não poderia ser pensado fora desta lógica irreversível. Acima de tudo, as feministas devem se reconhecer como trabalhadoras.

A crítica a esta abordagem é justamente a da formalização da interpretação da condição das diferentes mulheres nos diferentes países, ou seja, a ênfase em que a lógica da história não pode ser separada da história da lógica. O argumento é de que não existe capitalismo em abstrato – ou capitalismo em geral – e que, portanto, não é suficiente dizer “somos trabalhadoras” já que esta máxima suprime uma ampla gama de privilégios e segregações. Esta crítica, aliás, pode ser considerada uma das grandes contribuições de intelectuais como Angela Davis para a consciência feminista da segunda metade do século.

Em seu livro Mulheres, raça e classe, recentemente traduzido para o português, Davis (2016) retrata a história do grande movimento unitário nos Estados Unidos em que o movimento de mulheres sufragistas e o movimento abolicionista foram capaz de, juntos, derrotarem a escravidão no século XIX. Na narrativa de Davis, porém, esta grande vitória é soterrada pelos impasses da fragmentação e mesmo antagonismos que passa a dividir sufragistas e abolicionistas no período subsequente. A rigidez com que o movimento sufragista trata sua bandeira, por um lado, e o machismo subjacente ao movimento abolicionista, por outro, expõem o movimento unitário a pressões que o dividem e que estraçalham sua autonomia. Ao longo deste processo, importante dizer, tanto as lutas das mulheres sufragistas como a da população negra liberta da escravidão recuam dramaticamente.

O trabalho de Davis mostra, portanto, o quão importante, contraditório e difícil é o processo no qual a unidade dos oprimidos se torna possível. Esta unidade exige grandes esforços de elaboração política, inúmeros sacrifícios e é, sempre, uma atitude de risco. Nada, absolutamente, pode garantir de antemão que da construção unitária possam sair felizes todos os setores que dela tomam parte. Isso se deve ao fato, percebido por Davis, de que a unidade nunca é o resultado mas sempre o ponto de partida de um novo ciclo de lutas que carrega consigo um sem número de perigos. Todo novo ciclo de lutas é envolto em uma trajetória trágica e imprevisível na qual, à medida de suas diferentes fases e alcance, os lugares de fala e as subjetividades são transformados de maneira súbita e irreversível.

O segundo impasse das dinâmicas que envolvem a construção unitária, irmão gêmeo do anterior, é o risco do isolamento. Ao longo da segunda metade do século XX, o feminismo foi responsável por reconstruir a dimensão crítica do olhar sobre as relações humanas e sociais. Esta foi uma conquista nunca plenamente reconhecida e somente a consciência deste fato pode explicar por que as bandeiras feministas são capazes de arrastar multidões de pessoas – mulheres e homens – para as ruas. Apesar disso – ou talvez justamente por isso – assim como na tradição marxista e socialista, o feminismo se dividiu nas últimas décadas em diversas abordagens políticas e correntes de pensamento. As contradições reais se expressaram em contradições teóricas e políticas.

Nancy Fraser foi uma das intelectuais responsáveis por tentar reconstruir esta trajetória acidentada investigando o que ficou conhecido por “ondas” do feminismo. [3]Crítica do feminismo da chamada “segunda onda” – e de sua ênfase nas interações desiguais de gênero em âmbito pessoal, familiar e na projeção de reivindicações de direitos voltados para a integração social –, Fraser apontou para o fenômeno da fragmentação e isolamento intelectual e político no interior do movimento feminista entre os anos 1960 e 1980. Neste sentido ainda, no início dos anos 1990 Fraser polemizou com o filósofo Axel Honneth para defender a prioridade da dimensão redistributivista diante da chamada “política da diferença” ou da luta por reconhecimento (Fraser e Honneth, 2004).

Independente dos limites de sua elaboração teórica – outros, depois de Fraser, evidenciaram de maneira eficaz a possiblidade ao menos teórica da confluência entre a dimensão da desigualdade e a do reconhecimento – sua preocupação política possuía legitimidade. Se o isolamento do feminismo e suas bandeiras é resultado de uma difícil correlação de forças nas sociedades em que existe, esta condição pode ser reforçada de dentro para fora quando a diferença é tomada como algo absoluto e imutável. Em outras palavras, quando da compreensão da lógica da diferença – sua história, seus mecanismos e possiblidades de transformação – as feministas passam a defender a diferença da lógica.

Pode parecer que não, mas diferença da lógica com a qual Fraser se preocupou estrutura uma série de polêmicas no interior do movimento feminista. É ela, por exemplo, que distancia – quase que irremediavelmente – algumas correntes feministas das lutas das mulheres trans. “Não é a mesma luta”, “não são mulheres”, “quem nasceu homem nunca poderá ser uma mulher e nunca poderá ser feminista”. A diferença da lógica está presente, outro exemplo, nos argumentos que distanciam movimentos feministas das lutas das trabalhadoras sexuais. “Não podemos defender o direito a sermos exploradas”, “prostituição não é trabalho”, e por aí vai. Nos dois casos, o elemento comum é o discurso abstrato de que existem lógicas distintas, uma para pensar a condição feminina ou feminista, e outra para pensar a condição das demais mulheres.

Passar ao largo dos impasses da formalidade e do isolamento não é uma saída possível para quem pretende se engajar em uma greve internacional de mulheres. Eles formam o núcleo dos problemas pertinentes à construção, a partir das mulheres, de um movimento de massas capaz de empurrar para frente o conjunto dos movimentos sociais e resgatar o protagonismo das ruas na política.

E agora?

Este artigo não pretende oferecer respostas para os problemas levantados acima, mas aprofundar os contornos do que considera serem os impasses da unidade feminista. Considera, portanto, que os impasses do feminismo são os impasses de todo o pensamento radical. Isso significa que pensar sobre eles, encontrar novos caminhos e realizar a crítica do que já foi vivido e experimentado na luta das mulheres é um desafio para toda a esquerda. Afinal, a luta das mulheres hoje é a luta das esquerdas. Por isso é tão importante ouvi-las, ler o que escrevem, pensar sobre o que dizem como se pensa com seriedade sobre qualquer dirigente político ou intelectual que se considera importante. Não se trata aqui de uma afirmação moral, ou de um pedido. Se trata de uma constatação que certamente vale à pena desdobrar em ações para quem quer intervir teórica e politicamente.

Em fevereiro de 1917, as mulheres russas iniciaram nas ruas e nas fábricas a revolução mais bela e trágica dos nossos tempos.[4] Cansadas da guerra, da exploração, da fome, aquelas mulheres fizeram de sua luta a luta de todos. De seus pés em marcha ecoou a esperança e no caminho percorrido nasceram as flores cujo perfume anunciava um outro futuro possível. A sincronia dos 100 anos que vivemos hoje seria impossível sem aquelas mulheres. Para elas, 2017 é também a comemoração do século feminista que se encerra para que outro possa se abrir. Já se pode sentir o perfume.

Referências

Davis, A. Mulheres, raça e classe. São Paulo: Boitempo, 2016.

Davis, A.; Taylor, K.; Alcoff, L.; Fraser, N.; Yousef, R.; Bhattacharya, T. Além do “faça acontecer”: para um feminismo dos 99% e uma greve internacional militante em 8 de março. Blog Junho, 5 fev. 2017.

Fraser, N. O feminismo, o capitalismo e a astúcia da história. Outubro, n. 26, p. 31-56, jul. 2016.

Fraser, N. Honneth, A. Redistribution or Recognition? A Political-philosophical Exchange. London, New York: Verso, 2004.

Góes, C.; Mussi, D. A opressão de gênero e a imprescindível renovação do marxismo. Blog Junho, 15 jul. 2105.

Goldman, Wendy. Mulher, Estado e revoluçãopolítica da família Soviética e da vida social entre 1917 e 1936. São Paulo: Boitempo; Iskra, 2014.

Notas

[1] Traduzido e publicado pelo Blog Junho, disponível aqui: http://bit.ly/2kngGmC

[2] Para um resumo e comentário sobre este debate, ver artigo de Camila Góes e Daniela Mussi publicado no Blog Junho em 2015, disponível aqui: http://bit.ly/2l6FTTf

[3] Para um artigo traduzido para o português sobre o assunto, ver Fraser (2016).

[4] Para quem se interesse sobre o lugar das mulheres na Revolução Russa, ver o livro de Wendy Goldman (2014) traduzido e publicado no Brasil.

Colagem de Singh Bean